Windows media crack
Reget keygen
Acronis disk director rus
Converter pdf crack
Origin rus
Disciples 3 crack

Font Size

Cpanel

Философская основа образования

Мальцев В.А., академик Международной академии социальных технологий

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ 

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ МОЛОДЕЖИ

Часть I. Эволюция образовательных систем в исторической ретроспективе.

1. Философская основа образования

Во все времена образование выполняло социальный заказ общества и государства. Со времен первобытного состояния старшие стремились передать детям то, что умели делать сами и подготовить их к сложнейшей борьбе за существование. Молодежь, развивая усвоенные трудовые навыки, изобретая новые орудия и совершенствуя общественные отношения, шла дальше родителей, двигая то, что получило название культурного прогресса. В течение многих тысяч лет каждый человек ощущал свою неразрывную связь с семьей, обществом и государством. С раннего детства ему прививалась мысль о необходимости выполнения, возложенной на него семьей и обществом миссии. Так возникли воспитательные системы Древней Греции и Рима. Воспитание гражданина и патриота было главной целью спартанской и афинской образовательных систем. Философская разработка проблем воспитания нравственности, гражданственности и патриотизма легла в основу учений великих греческих мудрецов – Сократа, Платона и Аристотеля.

Однако взгляды этих философов на роль семьи и государства уже их современники подвергли сомнению. Софист Протагор, признавший человека «мерой всем вещам», полагал, что для человека собственная выгода должна быть важнее истины и долга. Диоген считал, что государство и законы, как и семья, ограничивают свободу людей, поэтому они вредны, а женщины должны стать общими. Взгляды Платона на семью тоже были своеобразными. Он считал, что собственность и семья мешают правителям беспристрастно руководить людьми, поэтому они не должны иметь ни того, ни другого, а воспитание детей должно взять на себя государство.

Несмотря на разнообразие взглядов на общественные отношения государство зорко следило за тем, чтобы образовательные системы выполняли его социальный заказ. Эта работа всегда опиралась на какую-либо социально-религиозную, а с ХVIII столетия и на философскую доктрину, служившую идеологическим обоснованием общественного устройства и соответствующей образовательной системы.

В Средневековой Европе образовательные заведения возникли при церквях и монастырях. В этих учебных заведениях воспитывались богобоязненные прихожане и верные подданные короля и феодалов. Христианство сделало образование не только широкодоступным, сломав сословные препоны, но и нравственно направленным. Отвергая языческую терпимость к сосуществованию добра и зла, неупорядоченность в сексуальных отношениях, оно вводит понятие греха и четко разделяет порок и добродетель.

Появление университетов было закономерным этапом в развитии христианской образованности. Знакомство с античной философией было необходимо не воинственным рыцарям, ростовщикам, купцам или мастерам ремесленных цехов, а университетским ученым-теологам и философам, которые хотели знать как объясняли окружающий мир и его устройство древние мыслители. Именно университетские профессора и любознательные студенты стали искать, опять же в монастырских библиотеках, древние манускрипты. Университеты дали толчок пробуждению духовной жизни вне религиозных рамок и вызвали появление науки Нового времени.

Принято считать, что свободомыслие, возникшее в период Возрождения, означало борьбу с церковными антинаучными взглядами на природу и вселенную. При этом одни сознательно другие по незнанию скрывают тот факт, что свободомыслие имело и вторую сторону - этическую, в которой эпикурейство в форме гедонизма, противостояло христианству. Во Франции эта сторона свободомыслия, названная либертианством, напрямую связывалась с распутством. В эпоху Возрождения формируется новый взгляд на человека, для которого собственные удовольствия важнее долга и обязанностей.

Христианство, одержав внешнюю религиозную победу над язычеством, в мировоззренческом и нравственном отношении стало ему проигрывать. Вершиной аморализма конца XVIII в. явилась философия маркиза де Сада, который связывал получение собственного удовольствия со страданиями, часто смертельными, других людей.

XIX век принес не только техническую революцию, давшую людям энергию паровой машины и электричества, он был веком революции в человеческом сознании, торжества веры в могущество науки и привел к утверждению научного атеизма в качестве мировоззрения. В этом веке, освобожденном от влияния христианского Бога, утвердились все революционные идеологии, которые созревали в течение предыдущих столетий, и получили организационные очертания: расизм, анархизм, марксизм и либерализм. Их объединял ярко выраженный разрушительный характер, направленный на христианскую мораль и общественные отношения. Последствия изменений в сознании были ужасающими, так как реализация этих идей в политике привела к эпохе революций и мировых войн, унесших десятки миллионов жизней.

Вера в эволюцию становилась новой религией, уничтожение старой морали и институтов, скреплявших общество, - государства, религии и семьи преподносились как борьба с отжившими общественными отношениями. Либеральная идея в конце XIX столетия еще не имеет четко оформленных очертаний. Она приспосабливается ко всем революционным движениям. Если последние понимали свободу как орудие борьбы с эксплуатацией и угнетением, то для либералов она означала возможность эксплуатировать народ без ограничений со стороны государства и общества.

Все разрушительные идеологии были едины в требовании пересмотреть взгляд на сущность человека. Превратить его из образа и подобия Бога в творение эволюции, уничтожить этический принцип любви к ближнему, как основу человеческих взаимоотношений, заменив его на расовую, классовую или индивидуалистическую мораль. В учении Христа человечество представало единой общностью, главной задачей которой было нравственное совершенствование, теперь эта общность раскалывалась по классовому или национальному признаку. В либерализме коллектив, народ, нация объявлялись силой враждебной индивидууму, главным достоянием которого становилась свобода. Свобода индивидуума стала пониматься не как возможность беспрепятственного развития своих творческих способностей, а как освобождение от обязанностей и ответственности перед семьей, коллективом, обществом и государством.

Уже в произведениях выдающихся авторов эпохи романтизма антитеза противостоянии героя и толпы решается в пользу героя, которому не только предоставляется право быть выше толпы, но и совершать безнравственные поступки. Так появляется философия и идеология нигилизма, которая у Макса Штирнера выливается в провозглашение себя «единственным», у которого один объект и субъект желаний – он сам: «Для Меня нет ничего выше Меня». (9) Для него не существует разделения добра и зла, они едины; не существует ничего святого, божественного. Он отрицает святость дружбы, материнства, родины. (345) Главная цель этого героя вырождается в право на бессмысленный и кровавый бунт, в котором погибнет все человечество.

В год публикации книги Штирнера «Единственный и его собственность» родился Ф. Ницше, который развивает его идеи. Стихийный эгоист Штирнера у Ницше превращается в «сверхчеловека», призванного повелевать «человеческим стадом». Ницше дает своему творению следующую характеристику: «добрые и праведные назвали бы его сверхчеловека дьяволом» (Т. 2. С. 765-766). Чтобы не оставалось сомнений в нравственной направленности его «героя», он предпоследнюю книгу так и называет - «Антихрист». Для сверхчеловека не существует моральных норм и законов нравственности, он «выше» этого. Создав своего зловещего героя Ницше сходит с ума и с 1890 г. помещается в психолечебницу. Итак, к концу XIX в. философы-атеисты отняли у людей Бога, мораль, веру в добро.

Безответным оставался вопрос, что же движет человеком в его повседневной деятельности, в том числе и в творческой сфере? Тут на помощь приходит З. Фрейд который, начиная с 1900 года, выступает с теорией сексуальности (либидо), как движущей силе человеческой деятельности.

Круг замкнулся: человек – творение эволюции, которым движет сексуальный инстинкт, поэтому все рассуждения о нравственности и духовном мире не более чем домыслы. Для такого человека не существует истины, идеалов и добродетели, а только собственные желания, которые подлежат немедленному удовлетворению. Вскоре начинается сексуальная революция, принесшая с собой полный пересмотр взглядов на общественную мораль.

Подобные философские взгляды находят отражение в появлении новых образовательных систем, принимающих самый неожиданный характер. Австрийский философ, эзотерик и оккультист Рудольф Штайнер в первые десятилетия ХХ в. создает на базе теософии Е. Блаватской свое учение – антропософию, которая ложится в основу, разработанной им педагогической системы - вальдорфской педагогики. Р. Штайнер увидел, что из педагогики улетучивается духовность, взамен который приходит холодный материализм. В созданной системе, он основное внимание уделяет росту духовности детей через развитие их творческих способностей, путем приобщения к основам искусства. В его учебных заведениях с момента поступления и до выпуска дети рисуют, поют, танцуют, ставят спектакли, занимаются другими видами искусства и ремесла, развиваясь эстетически и этически. О вальдорфской педагогике накопилось много отзывов, как положительных, так и отрицательных, ее внедряют энтузиасты, как за рубежом, так и в России, причем она везде плохо приживается. По-видимому, одной из причин такого положения является ее философская основа – антропософия, круто замешанная на эзотерических и даже оккультных представлениях самого Р. Штайнера, идущих вразрез не только с наукой, но и постулатами традиционных религий. В его учении Иисус Христос и Сатана не противники, а соработники, выполняющие одну миссию. Другим обвинением, предъявляемым этой системе, является низкий уровень общеобразовательной подготовки.

2. Свободное воспитание

С эпохи Возрождения начинается движение гуманизма, выражавшего протест против религиозного засилья в духовной жизни, которое провозгласило одним из своих идеалов эпикуреизм, как философию и образ жизни. Постепенное освобождение общественной мысли от ограничительных требований религиозной морали привело в XVIII в. к рождению идеи «свободного воспитания», основоположником которой стал французский любитель философии Жан Жак Руссо.

Эта идея исходила из ненаучных представлений о человеке как существе, наделенном Всевышним от рождения положительными душевными качествами, которые под негативным влиянием окружающей среды исчезают или превращаются в свою противоположность. По этим причинам воспитатель не должен напрямую вмешиваться в процесс формирования личности, а предоставлять ей возможность путем ненавязчивого влияния самой выбирать формы поведения. По мысли Руссо поведением человека руководит естественный нравственный закон и естественная религия, заложенные в него Богом. На начальном этапе свободное воспитание, в котором ядром выступает нравственный закон Бога, шло в русле традиционных христианских представлений о морали.

К концу XIX понимание свободного воспитания коренным образом изменилось. С утверждением материализма и атеизма, а также философии позитивизма из этой идеи выпадает ядро - существование естественного нравственного закона, установленного Богом. Более того, К. Маркс и Ф. Ницше вообще требуют уничтожения христианской морали. Маркс идет дальше, исходя из представлений о первичности материальных интересов, он утверждает, что буржуазная семья после уничтожения частной собственности отомрет, а воспитание детей должно взять на себя общество.

В ХХ столетии идеи свободного воспитания продолжают развиваться, при этом на смену естественному нравственному закону, бывшему стержнем нравственного воспитания, приходит либеральный гуманизм. В нем понимание гуманизма под влиянием философии прагматизма и экзистенциализма изменяет свое изначальное содержание. Либеральные философы и педагоги заявляют, что гуманизм заключается не в любви к людям, а в возможности саморазвития и самореализации личности. Тем самым отождествляют гуманизм с индивидуализмом. Именно о таком гуманизме говорил еще один из его родоначальников Лоренцо Валла.

В США на базе идей свободного воспитания возникает теория прогрессивного воспитания, которая своей главной целью ставила не воспитание духовно-нравственной личности, обладающей системой научных взглядов, а максимально приспосабливала молодого человека к окружающей жизни. При этом цели воспитания связались с удовлетворением спонтанных потребностей ребенка – физических и психических. Они служили приспособлению его к окружающей среде и самореализации. Ребенок становится центром, вокруг которого вращается весь педагогический процесс, задача учителя - создать максимальные возможности для наиболее полного проявления индивидуальности и личности ребенка (педоцентризм). Все это делается в ущерб формированию ответственности подростка, его дисциплинированности, принижает роль учителя и классного коллектива. Воспитывается капризный и безответственный эгоист, стремящийся к получению от жизни удовольствий.

Создателей данной педагогической системы не смущало, что в этот же период первой половины ХХ в. известный психолог З. Фрейд делает свое открытие о том, что поведение человека с раннего детства формируется под влиянием «принципа удовольствия», когда ребенок не понимает альтруизм и стремится только к тому, что доставляет ему удовольствие. Тем самым, Фрейд опровергает основной постулат педагогики «свободного воспитания» о природной доброте людей. Фрейд пишет о том, что «принцип удовольствия» благодаря воспитанию заменяется «принципом реальности», когда ребенок начинает учитывать интересы других людей. Таким образом, в основе формирования нравственной личности должно лежать целенаправленное нравственное воспитание, которое может помочь ребенку преодолеть свой эгоизм. З. Фрейд выдвигает еще более смелую идею о природной предрасположенности людей к созиданию и разрушению, называя их эросом и танатосом.

Победивший в философии ХХ столетия материалистический взгляд на сущность человека, как биосоциального существа, оказал разрушающее влияние на педагогику как науку, а также на методику и практику воспитания молодежи. Изучение ребенка и взрослого человека носило и носит однобокий биопсихический характер. При этом психология из науки о душе, т.е. внутреннем мире, превратилась в науку о поведении человека, его реакциях на воздействия окружающей среды.

Среди биопсихологов стали модными рассуждения на тему, что человек не произошел от обезьяны, а продолжает оставаться обезьяной только умной и культурной. Мало кто из них утруждает себя размышлениями, что сознание неразрывно связанное со второй сигнальной системой, вырвало человека из животного мира и природной среды обитания. Человек создал собственную среду обитания, которая полностью оторвана от природы. Каждое животное живет в природе как ее часть. Человек, создавая культуру, выделяется из природы и противопоставляет ей себя. При этом технический прогресс зачастую наносит природе непоправимый урон и грозит уничтожением. Человечеству необходимо отказаться от животных эгоистических инстинктов и индивидуализма, чтобы понять свое особое место в природе и оценить влияние, оказываемое на нее. От этого понимания зависит не только сохранение природы, но и самого человечества. Достигнуть понимания своей особой миссии может только духовное существо. Но такое существо не может появиться спонтанно, его нужно воспитывать

Человек, вознамерясь сравняться в могуществе с Богом, не может отказаться от своей ответственности за все, происходящее на земле. В связи с этим роль этики возрастает так, как никогда ранее. Развитие науки, производства и технологий, политическая деятельность, бизнес без этического наполнения становятся не только антигуманными, но и смертельно опасными.

Развитие сознания влечет за собой развитие науки и искусства, культуры, которые составляют духовный мир человека. Почти сто лет назад великий русский учены В. И. Вернадский писал: «Научное мировоззрение есть создание и выражение человеческого духа; наравне с ним проявлением той же работы служат религиозное мировоззрение, искусство, общественная и личная этика, социальная жизнь, философская мысль или созерцание». (Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М. 2004. С. 193)

Вернадский считал, что человечество движется по пути прогресса и решающее влияние на этот процесс оказывает духовная жизнь людей: «Мысль не есть форма энергии... В науке мы можем знать только, как произошло что-нибудь, а не почему и для чего… Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть «ноосфера». (В.И. Вернадский. Несколько слов о ноосфере. Русский космизм. Сборник. М. 1993. С. 309.)

Индивидуализм конца ХХ в. довел задачу воспитания до абсурда, он разорвал единство прав и обязанностей человека, возведя права на пьедестал, и сведя обязанности, ответственность человека за свои поступки к выполнению не всегда приемлемых норм поведения в обществе.

В Европе в последние годы стали необычайно острыми выступления, как отдельных деятелей, так и родителей против гендерной политики правительств и органов образования. Во Франции на улицы в знак протеста против однополых браков и семей выходят сотни тысяч людей. Немецкий эксперт Юрген Эльзессер утверждает, что «доктрина защиты «прав человека», так популярная на Западе, направленная на уничтожение различий между полами, на самом деле служит уничтожению семьи, нации и религии».

Возникает вопрос, если образование и воспитание всегда выполняют социальный заказ, то кому нужно общество, лишенное половых и национальных различий, в котором люди стандартизированы по своим этическим и эстетическим представлениям? Видимо тем, для кого глобализация это не прогресс человечества, приводящий к сближению наций и государств, а устранение их как препятствия для глобального бизнеса, где люди всего лишь необходимый, но досадный придаток для потребления товаров. Именно такое общество, лишенное семейных привязанностей, святости чувств, патриотизма и родины должно стать человеческим стадом, о котором мечтал Ницше, и которым легко управлять.

Признание человека существом, не отличающимся от обезьяны примитизирует его, позволяя манипулировать, делая управляемым и послушным внешнему воздействию. Такого человека легко эксплуатировать, но на него нельзя положиться, он не способен быть ни гражданином, ни защитником, ни родителем.

3. Образование в России

В России образование опиралось на нравственные идеи христианства. Петр Федорович Каптерев писал: «Древний русский человек заимствовал себе педагогическую систему из Библии, из боговдохновенных книг, очевидно, в той надежде, что лучше, правильнее, душеспасительнее такой системы никакой другой быть не может». (Каптерев П.Ф. История русской педагогии. СПб.: 2004. С. 20). С развитием просвещения и культуры христианское содержание образования в России принимает триединую идеологическую формулу: «православие, самодержавие, народность», преобразованную среди простых людей и русских солдат во всем понятный боевой клич: «За веру, царя и отчество». По своей сути в этих чеканных словах была сформулирована национальная великодержавная идея.

Значительно позже В.И. Ленин, находившийся в плену марксистской интернационалистической догмы – «пролетариат не имеет отечества», придумает ярлык «великодержавный шовинизм», который в России если и был, то в гораздо меньшей степени, чем у других европейских народов.

Пришедшая после Октябрьской революции классовая идеология диктатуры пролетариата, вначале рассматривало молодежь в качестве силы, ломающей старое социальное устройство, общественные отношения и мораль. Причем, каким будет новое общество, не знал сам Ленин, который находился в плену утопических идей авторов Манифеста Коммунистической партии. Свое видение путей воспитания молодежи он изложил в выступлении на III съезде комсомола в октябре 1920 года. Ленин обещает, что проведя электрификацию, молодежь через 15-20 лет будет жить при коммунизме. Для этого ей нужно всего лишь научиться коммунизму путем усвоения культурных достижений человечества, разрушения буржуазной морали и семьи, чтобы с 12 лет влиться в великую армию труда и работать вместе с рабочими и крестьянами. Ленин рисует пути построения индустриального общества, в котором общественные отношения будут строиться на коллективистской основе и ни слова не говорит о любви, семье и семейных отношениях.

В первые годы советской власти фрейдизм с его теорией «либидо», идеи свободной любви и сексуальной революции были широко популярны, как среди большевистских вождей, так и революционной молодежи. В 1927 году А.В. Луначарский первым призвал охладить сексуальный пыл, так как государство не может справиться с сотнями тысяч беспризорников – плодами безответственного отношения к любви и семье. Он заявил, что любовь и семья являются основой воспитания детей, которую никто, даже государство, заменить не может. Вскоре Луначарского поддержал И.В. Сталин, и семья провозглашается ячейкой общества и государства. Однако идея государственного воспитания детей продолжала осуществляться в форме детских домов. После Великой Отечественной войны получило развитие строительство школ-интернатов различного профиля, но они уже не предполагали уничтожения семьи, а были средством решения трудных проблем, в которых оказывались семьи.

Третья программа КПСС наиболее полно и конкретно определила цель и пути образовательной политики советского государство. Если ленинское понимание воспитания предполагало формирование борца, ниспровергателя старого общества только мечтающего о новом, то теперь ставится задача воспитания созидателя, творца-практика, обладающего самыми передовыми знаниями, умеющего научные открытия воплощать в самые передовые технические творения.

Воспитание гармонично развитой личности, «сочетающей духовное богатство, нравственную чистоту и физическое совершенство» становилось главной целью системы образования, общества и государства. На родителей возлагалась основная ответственность за воспитание детей. За годы советской власти была выстроена мощная система духовно-нравственного воспитания молодежи, в которой воедино слились усилия семьи, общества и государства. На помощь учителю и школе приходили октябрятская, пионерская и комсомольская организации.

Великие советские педагоги А.С. Макаренко и В.А. Сухомлинский создают воспитательные системы, в основе которых лежат традиции народного воспитания. Они оба отвергают индивидуалистические принципы свободной педагогики. У Сухомлинского важнейшими воспитательными факторами становятся родной дом, семья, родная деревня и ее природа, товарищи, коллектив. А.С. Макаренко работает в других условиях, но принцип коллективизма является в его педагогики основным. Гуманное отношение к ребенку выражается у него в следующих словах: «как можно больше уважения к человеку, как можно выше требовательность к нему». Можно считать удивительным, что в их сочинениях можно найти требование как можно шире использовать в воспитании принципы христианской морали.

Надо отметить, что советская система образования и воспитания давала прекрасные результаты, но нуждалась в реконструкции. Прошедшие десятилетия существования советского государства показали утопичность многих коммунистических догм, бывших материалистическими и совершенно не учитывавших духовный мир человека. Однако вместо модернизации наработанного, в начале 1990-х было проведено насаждение зарубежного опыта столетней давности.

В 90-е годы шло молчаливое переформатирование содержания образования, требований к воспитательной работе и личности выпускника. Можно сказать, что путем хирургического вмешательства из образования были ампутированы практически все ценности советской педагогики, которые основывались не столько на марксистско-ленинской философии и коммунистической идеологии, сколько на традиционных духовно-нравственных ценностях народов России: коллективизме, патриотизме, ответственности перед обществом, воспитании нравственности. Никто не хотел даже думать о том, что эти ценности должны служить и в новых общественно-исторических условиях, после определенной модернизации. Патриотизм остается важнейшим качеством гражданина независимо от социально-экономической системы.

Реформаторы спешили перенять используемые на Западе педагогические системы, в том числе вальдорфскую педагогику Р. Штайнера. Потребовалось два десятилетия после распада СССР, чтобы большинство наших сограждан убедилось в том, что западные рецепты вредны для здоровья наших людей и государства. Целью образования всех уровней стало формирование «успешной личности». Эта идея, рожденная американской прогрессивной педагогикой, не берет во внимание, что успех приходит в результате конкуренции, которая бывает подчас не просто безжалостной, но и смертельной, а успех всегда носит лишь материальный характер. Чем больше денег, тем успешней человек и не имеет значения добрый он или злой, честен или мерзавец. Достижение успеха любой ценой это цель, которая способна уничтожить в человеке все лучшие качества и породить антиобщественные: эгоизм, презрение к другим, цинизм и правовой нигилизм. Преступниками часто становятся, стремясь к успеху. Система образования в целом и школа в частности не могут ориентироваться на формирование успешных граждан, потому что таковые составляют ничтожное меньшинство населения. Не стоит забывать, что социальное неравенство родителей часто обрекает детей, равных по интеллектуальному уровню на различную степень успеха.

В прошлые времена образовательные системы не отказывались от пропаганды успешности, но успех кроме материального превосходства всегда предполагал наличие у человека традиционных нравственных качеств: помощь слабым, признание истины, уважение к родителям и старшим, ему не был присущ современный гипертрофированный эгоизм. Существовали понятия чести семьи, рода, страны. Привитие индивидуализма, отрицание всех идеалов и ценностей, в том числе гуманистических, безответственное отношение к отдельным людям и обществу в целом, порождающее чувство безнаказанности, – основное содержание свободного воспитания, взятого на вооружение в российском образовании.

В 1990 годы слово «воспитание» почти исчезло из школьного лексикона, его заменило «развитие». Однако развитие это биологическая функция организма, в то время как воспитание – привитие ребенку духовных качеств, с биологией не связано. Бихевиоризм, постмодернизм и биология, основанная на их выводах, отрицают не только наличие души, но и духовности у человека, поэтому воспитание духовных качеств отпадает само собой. Как можно воспитывать то, чего не существует? По этой причине духовно-нравственное воспитание выпадает из системы воспитательной работы.

В новом Законе об образовании, вступившем в действие с 1 сентября 2013 года, говорится о необходимости духовно-нравственного воспитания, но совершенно не раскрывается его содержание и методология работы в этой сфере. Согласно Закону органы образования и школы передают духовно-нравственное воспитание православной церкви и другим традиционным религиозным организациям: мусульманским, иудаистским, буддистским. В этом же Законе запрещается деятельность религиозных организаций в учебных заведениях.

 

Вы здесь: На главную Философская основа образования